African American Islam Hindi

African American Islam

पहला मुसलमान अमेरिकी उपनिवेशों में और बाद में संयुक्त राज्य अमेरिका में अफ्रीकी गुलामों के रूप में पहुंचे। यद्यपि कुछ और उल्लेखनीय मुस्लिम अमेरिकी दासों ने अपने जीवन के लिखित रिकॉर्ड छोड़ दिए, इस्लाम सफेद दास मालिकों द्वारा मोटे तौर पर बुझ गया था। इस्लाम के सांप्रदायिक और नस्लीय रूपों को संयुक्त राज्य अमेरिका में विशेष रूप से शहरी अफ्रीकी अमेरिकी समुदायों के भीतर, अहमदीय मिशनरियों और मुरीश विज्ञान मंदिर द्वारा पेश किया गया था। इस्ली के राष्ट्र के उदय के मुसलमान और एलियाह मुहम्मद और उसके बाद के बेटे वारिथ दीन मोहम्मद, और लुई फरखखान के अधीन इस्लाम के राष्ट्र का उदय विशेष ध्यान देने योग्य है, इस्लाम के इस्लाम के नस्लीय गठन के दशकों की प्रारंभिक अपील और दशकों के रूप में बाद में, एलियाह मुहम्मद की मृत्यु के बाद सुन्नी रूढ़िवादी स्थानांतरित होने के लिए अपने अधिकांश सदस्यों की इच्छा। दूसरा प्रमुख, यद्यपि पूरी तरह से अलग नहीं है, संयुक्त राज्य अमेरिका में इस्लाम का झुकाव, हालांकि अक्सर पहली बार बातचीत या प्रतिस्पर्धा करता है, मुस्लिम आप्रवासियों से आता है। यह समूह अद्वितीय मुद्दों को लाता है, जैसे कि बड़े पैमाने पर ईसाई समाज में रहना, इस्लाम के राष्ट्र के साथ प्रतिस्पर्धा करना, मीडिया और लोकप्रिय संस्कृति में रूढ़िवादों को अस्वीकार करना, राजनीतिक आवाज ढूंढना और 9/11 इस्लामोफोबिया के साथ मुकाबला करना, सभी को अग्रणी एक विशिष्ट "अमेरिकी इस्लाम" के लिए संभावनाओं पर विचार जो अमेरिकी बहुलवाद और (माना जाता है) "चर्च और राज्य" को अलग करता है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में इस्लाम इस्लाम से अलग-अलग देशों में अलग-अलग है, शुरुआत में काफी हद तक अलग-अलग तरीके, इस्लाम पहुंचे और विकसित हुए। सबसे पहले, यह संयुक्त राज्य अमेरिका में उन अप्रवासियों द्वारा बाहर लाया गया था जो पूरे मुस्लिम दुनिया से आए थे और न केवल अमेरिकी पिघलने वाले बर्तन के अधीन थे बल्कि एक मुस्लिम पिघलने वाले बर्तन के अधीन थे। ईसाई या धर्मनिरपेक्ष बहुमत के साथ मिलकर बचने के लिए, विभिन्न क्षेत्रीय और जातीय मूल के मुस्लिम, जिनकी एकमात्र साझा विशेषता हो सकती है कि वे मुस्लिम, सहयोगी और गठित संगठनों के रूप में स्वयं को पहचानते हैं, जिस तरह से उनके मूल घर में 
अनुभव नहीं किया जा सकता है। दूसरा, इस्लाम के कई सूत्रों में नस्लीय आचार जारी है, इस तथ्य के कारण कि कई अफ्रीकी उपनिवेशों और संयुक्त राज्य अमेरिका में लाए गए थे, और अफ्रीकी अमेरिकियों के बीच 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में इस्लाम के पुनर्मिलन के लिए और अधिक नस्लवाद के खिलाफ एक विरोध के रूप में हिस्सा। इस्लाम का राष्ट्र (एनओआई) सबसे प्रसिद्ध था, क्योंकि बड़े पैमाने पर अफ्रीकी अमेरिकी नागरिक अधिकारों और इसके करिश्माई प्रवक्ता और नेताओं, मैल्कम एक्स और लुई फर्राखान सहित नेताओं के लिए लड़ाई के दौरान अपने बलपूर्वक संदेश के कारण। लेकिन एनओआई शायद ही अकेला था या संयुक्त राज्य अमेरिका में जाति और इस्लाम के मुद्दों को गठबंधन करने वाला पहला व्यक्ति था; अमेरिका के मूरिश साइंस टेम्पल (एमएसटीए) ने पहले इस्लाम को अफ्रीकी अमेरिकियों के लिए एकमात्र प्राकृतिक धर्म घोषित कर दिया था। संयुक्त राज्य अमेरिका के अधिकांश मुस्लिम आप्रवासियों को शुरुआत में इन विभिन्न अफ्रीकी अमेरिकी आंदोलनों के बारे में पता नहीं था, और यदि उन्होंने किया, तो उन्हें इस्लामी नहीं माना। यद्यपि इन समूहों के बीच छेड़छाड़ के बिंदु थे, लेकिन वे एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से स्वतंत्र रूप से विकसित हुए। केवल 1 9 70 के दशक के मध्य में सुन्नी इस्लाम के एक पारंपरिक रूप की ओर से शुरू होने वाले एनओआई के पुनर्विचार के साथ, अफ्रीकी अमेरिकी मुस्लिम और विभिन्न आप्रवासी मुस्लिम समुदाय विलय शुरू हो गए।





अमेरिकी संदर्भ में, विशेष रूप से विभिन्न अफ्रीकी अमेरिकी आंदोलनों में मुस्लिम आप्रवासियों और मुसलमानों की विविधता के साथ, किसी को इस्लाम के एक विशेष मानक फॉर्मूलेशन को स्पष्ट रूप से या स्पष्ट रूप से वकील नहीं करने के लिए सावधान रहना चाहिए। "रूढ़िवादी इस्लाम," "असली इस्लाम," "अनइस्लामिक" और शायद "पारंपरिक इस्लाम" जैसे शब्दों का उपयोग मानता है कि विशेष रूप से आसानी से पहचानने योग्य सेट या अधिक समस्याग्रस्त, मुहम्मद से चलने वाले इस्लाम का निरंतर सार है मुसलमानों को पेश करने के लिए। इसके बजाय, इस्लाम के कई सूत्र हैं, या "इस्लाम", जो उनके समाजशास्त्रीय संदर्भ और उनकी ऐतिहासिक जड़ों दोनों के उत्पाद हैं। तथाकथित "पारंपरिक इस्लाम" की बुनियादी मान्यताओं और प्रथाओं में से एक भी नहीं (यहां तक ​​कि अगर इस्लाम के पांच सिद्धांतों और पांच स्तंभों के रूप में परिभाषित किया गया है) को कहा जाता है कि पिछले चौदह सौ के दौरान खुद को मुसलमानों को बुलाकर सभी लोगों ने साझा किया है वर्षों। इस्लाम के बारे में ऐसी धारणाएं कभी-कभी, प्रामाणिकता के बारे में धार्मिक, अंतर-मुस्लिम बहस में भाग लेने वालों द्वारा बनाई गई हैं, जैसे मुसलमानों के बीच इस्लाम के विशिष्ट अफ्रीकी अमेरिकी फॉर्मूलेशन के अंदर और बाहर।

मुस्लिम अफ्रीकी दास

स्टीफन द मूर या एस्टेवन (डी। 1539), मूल रूप से एक मोरक्कन मुस्लिम, उत्तरी अमेरिका में एक गुलाम के रूप में आया और 1527 में एक स्पेनिश बेड़े के साथ एक गाइड आया। फ्लोरिडा प्रायद्वीप पर उतरने के एक साल बाद, वह बचे हुए लोगों में से एक था । आठ साल बाद, तीन अन्य बचे हुए लोग यूरोप लौट आए, लेकिन एस्टेवन मेक्सिको गए और अंततः उस क्षेत्र में रहे जो आज न्यू मैक्सिको है जहां वह कुछ मूल अमेरिकियों द्वारा मारा गया था। चाहे वह इस्लाम का अभ्यास जारी रखता है वह अस्पष्ट है, लेकिन उसने कोई इस्लामी प्रभाव नहीं छोड़ा। वह प्रभाव तब आया जब आधे मिलियन अफ्रीकी जबरन उत्तरी अमेरिकी उपनिवेशों और बाद में संयुक्त राज्य अमेरिका को गुलामों के रूप में बेचे जाने के लिए पहुंचाया गया।



इन अफ्रीकाओं में से आधे से पश्चिम अफ्रीका से अपहरण कर लिया गया था, एक ऐसा क्षेत्र जहां जनसंख्या का 15 प्रतिशत मुस्लिम था। दास मालिकों के भाग्य नोटिस और लेजर, जिन्होंने दासों के नाम और अक्सर उनकी जातीय और धार्मिक पृष्ठभूमि दर्ज की, पुष्टि की कि इनमें से कई दास मुस्लिम थे। इनमें से, कई लोगों ने अपने मूल नाम, भाषा, संस्कृति और निश्चित रूप से धर्म को रोकने के लिए ठोस प्रयासों के बावजूद अपनी संस्कृति और धर्म को संरक्षित करने की सक्रिय रूप से मांग की। कई पीढ़ियों में इन प्रयासों में, ईसाई गुलाम मालिक बड़े पैमाने पर सफल थे।




हालांकि, कुछ बहुत ही उल्लेखनीय अपवाद थे जो दूसरों के खोने वाले कार्यों को बरकरार रखने में कामयाब रहे। इन पुरुषों की एक आम विशेषता उनकी साक्षरता और स्वतंत्रता की एक मजबूत इच्छा थी और अफ्रीका लौटने के लिए थी। ह्यूबा वरदान सलुमेना वरदान हिब्रैमा (या अयूब बी। सुलेमान बी इब्राहिम या जॉब बेन सुलैमान, डी। 1773) उस क्षेत्र में कब्जा कर लिया गया था जो अब सेनेगल का हिस्सा है। इमाम के इस बेटे को औपनिवेशिक अमेरिका में गुलाम के रूप में बेचा गया था और मैरीलैंड में समाप्त हुआ, लेकिन जल्द ही भाग गया। जब कब्जा कर लिया गया और कैद हो गया, तो वह एक ऐसे व्यक्ति के ध्यान में आया, जिसने अरबी के अपने धर्म और ज्ञान से प्रभावित किया, उसे खरीदा और उसे समझा। नौकरी मेरान से कुरान लिखने में सक्षम थी, इंग्लैंड की यात्रा की, और 1734 में अफ्रीका लौट आई। अब्द अर-रहमान (डी। 18 9 2) ने मिसिसिपी में दासता को चालीस वर्षों तक बरकरार रखा। आधुनिक गिनी में एक राजा के पुत्र, वह युद्ध के दौरान कब्जा कर लिया गया और दासता में बेचा गया। उन्होंने भी भागने का प्रयास किया, लेकिन इसका कोई फायदा नहीं हुआ। वह केवल तभी हुआ जब मोरक्को के राजा को उनके पत्र ने उन्हें हस्तक्षेप करने के लिए प्रेरित किया। बाद में, जब उन्होंने पूर्वोत्तर संयुक्त राज्य अमेरिका में अपने बच्चों को मुक्त करने के लिए पर्याप्त धनराशि अर्जित की, तो वह और उनकी पत्नी अफ्रीका लौट आईं। उन्होंने लाइबेरिया में ईसाई धर्म का प्रचार करने का वादा किया था, लेकिन आने के कुछ ही समय बाद उनकी मृत्यु हो गई। लैमिन केबे (डी। 1837 के बाद) क्लियरिक्स और विद्वानों के परिवार से आए थे। कुरान, हदीस, धर्मशास्त्र और कानून में एक कुलीन शिक्षा प्राप्त करने के बाद, वह एक शिक्षक बन गया। वह बीसवीं सदी में कब्जा कर लिया गया था और जॉर्जिया, दक्षिण कैरोलिना और अलबामा में तीन दशकों तक दास के रूप में बिताया था। उन्होंने भी सफेद परोपकारी लोगों को आश्वस्त किया कि वह एक ईसाई मिशनरी के रूप में कार्य करेंगे और 1835 में अफ्रीका लौट आएंगे। सबसे प्रसिद्ध मुस्लिम गुलाम उमर बी थे। कहा च। वह अब सेनेगल से आया था, जिसे विद्वान के रूप में प्रशिक्षित किया गया था, युद्ध के दौरान कब्जा कर लिया गया था, गुलाम (दक्षिण कैरोलिना और उत्तरी कैरोलिना में) से बचने की कोशिश की थी, और उस व्यक्ति के ध्यान में आया जिसने उसे लिखने की क्षमता के कारण उसे मुक्त किया । उन्होंने एक आत्मकथा लिखी और उनकी कई अरबी पांडुलिपियां मौजूद हैं। यद्यपि वह ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया, लेकिन उसकी पांडुलिपियों में सबूत, जैसे कि मुहम्मद के संदर्भ और कुरान 110 को परावर्तित करने के लिए, जब भगवान की प्रार्थना का अनुवाद करने के लिए कहा गया, तो वह सुझाव देता है कि वह एक मुस्लिम बने रहे। यह ज्ञात नहीं है कि कितने अन्य गुलाम भी अपने धर्म को संरक्षित करने के लिए कड़ी मेहनत कर रहे थे, यहां तक ​​कि ऐसा करने के लिए ईसाई होने के कारण भी। सभी साक्षर नहीं थे, और यहां तक ​​कि अगर वे थे, तो उन लेखों की संभावना बनी नहीं हुई है। निश्चित रूप से, नौकरी, अब्द अर-रहमान, लैमिन और उमर जैसे कई मुसलमानों के साथ होना चाहिए, लेकिन मुस्लिम गुलामों और विशेष रूप से उनके वंशज बहुसंख्यक संयुक्त राज्य अमेरिका में इस्लाम को संरक्षित करने में सक्षम नहीं थे।

नस्लीय इस्लाम

संयुक्त राज्य अमेरिका में अभ्यास के रूप में दासता ने इस्लाम समेत कई अफ्रीकी जातियों और धार्मिक पहचानों को मिटा दिया। उन्हें एक नस्लीय पहचान, "नेग्रो" के साथ प्रतिस्थापित किया गया था। और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, अधिकांश अफ्रीकी अमेरिकियों ईसाई थे। अमेरिकी उपनिवेशों में रूपांतरण प्राथमिकता नहीं थी, और अधिकांश दास अभी तक 1800 में ईसाई नहीं थे। लेकिन 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में दूसरी महान जागृति के साथ, ईवाजेलिकल प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म के प्रसार के साथ, कम से कम नाममात्र ईसाई बन गए। काले ईसाई धर्म के साथ, चर्च काला समुदायों का केंद्र बन गया, अक्सर गुलामों को आजादी की मांग करने के लिए और बाद में सफेद सर्वोच्चता और विरोधी काले जातिवाद के खिलाफ विरोध करने के लिए अग्रणी बना दिया। पैन अफ्रीकीवादी एडवर्ड विल्मोट ब्लीडन (डी। 1 9 12) और हेनरी मैकनेल टर्नर (डी। 1 9 15) जैसे अफ्रीकी अमेरिकी पादरी, जिन्होंने "भगवान एक नीग्रो" घोषित किया, ने विरोध प्रदर्शन का उदाहरण दिया। फिर भी ईसाई धर्म दास मालिकों का धर्म था और, दासता समाप्त हो जाने के बाद, उन सफेद जातिवादियों ने अफ्रीकी अमेरिकियों पर हमला किया और दमन किया।

यद्यपि इस्लाम अफ्रीकी अमेरिकियों के बीच गायब हो गया था, लेकिन यह वापसी करने के लिए उपयुक्त था। सफेद अमरीका के सांस्कृतिक वक्तव्य में, 17 वीं शताब्दी के बाद इस्लाम के अनुयायियों को अमेरिका के विरोधाभास के रूप में आदर्श बनाया गया था। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह एक ऐसा धर्म था जो अफ्रीका से जुड़ा था और एक परंपरा जो न केवल यूरोपीय लोगों से स्वतंत्र थी और उनके सफेद अमेरिकी वंशज, लेकिन यह भी कि जिसने अपनी विरासत का विरोध किया। इस्लाम एक महान, गैर-यूरोपीय सभ्यता का दावा कर सकता है, कम से कम ईसाई trinitarianism, एक रूढ़िवादी सामाजिक नैतिकता, कुरान से न्याय की एक प्रतिशोध प्रणाली, और सुन्नी इस्लाम में एक उपशास्त्रीय पदानुक्रम की कमी के साथ तुलना में एक सीधा धर्मशास्त्र। यह सफेद ईसाई अमेरिकियों के डर को भी उकसाया

18 वीं के उत्तरार्ध में और 1 9वीं शताब्दी की शुरुआत में संयुक्त राज्य अमेरिका में पहले नए मुस्लिम अप्रवासी थे, ज्यादातर लेवंट से। मोहम्मद अलेक्जेंडर रसेल वेब (डी। 1 9 16) अहमदीय मुस्लिम साहित्य पढ़ने के बाद 1888 में फिलीपींस के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका कंसुल इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में, वेबब इस्लाम के लिए एक क्षमाकर्ता बन गया, एक संगठन स्थापित किया और इस्लाम को अमेरिकियों को समझाते हुए साहित्य प्रकाशित किया। पहला मिशनरी अहमदी मुफ्ती मुहम्मद सादिक था, जो 1 9 20 में संयुक्त राज्य अमेरिका आए थे। उन्हें कुछ सौ रूपांतरण हुए, विशेष रूप से अफ्रीकी अमेरिकियों पर ध्यान केंद्रित करने के बाद उन्हें कुछ सफलता मिली। महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने प्रचार किया कि इस्लाम उनके अफ्रीकी पूर्वजों का धर्म रहा है-हालांकि उन्होंने इस्लाम पर जोर दिया कि नस्लीय एकीकरण सिखाया जाए। संभवतया अहमदीय साहित्य और आंदोलन के 1 9 17 में मुसलाना मुहम्मद अली द्वारा कुरान का अनुवाद था, क्योंकि यह एक एलियाह मुहम्मद बाद में चार दशकों तक कार्य करेगा। लेकिन इस्लाम कई अफ्रीकी अमेरिकी आबादी वाले कई शहरों में फिर से दिखाई दे रहा था जहां एनओआई कुछ ही सालों में अच्छा प्रदर्शन करेगा। उदाहरण के लिए, मोरक्को के मुस्लिम शेख दाऊद अहमद फैसल ने 1 9 24 में न्यूयॉर्क शहर में पहला सुन्नी अफ्रीकी अमेरिकी संगठन, इस्लामिक मिशन टू अमेरिका स्थापित किया; और सूडानी-मिस्र के ड्यूज मोहम्मद अली, जिन्होंने मार्कस गर्व को सलाह दी थी, 1 9 26 में डेट्रॉइट में यूनिवर्सल इस्लामी सोसाइटी की स्थापना की।


कुछ वर्षों तक इन मुस्लिम आप्रवासियों को झुकाव इस्लाम का पहला विशिष्ट रूप था। कहा जाता है कि 1 9 13 में न्यू जर्सी के नेवार्क में कनानी मंदिर की स्थापना करने वाले तीमुथियुस ड्रू ने कहा था। फिर भी इस साधारण तथ्य की पुष्टि नहीं की जा सकती है क्योंकि 1 9 23 से पहले इसका कोई सबूत मौजूद नहीं है। उन्होंने दासों से उतरने का दावा किया और चेरोकी इंडियंस और, अल्लाह से फोन करने के बाद, चेप्स के पिरामिड में एक परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद, जिसके बाद उन्हें शरीफ अब्दुल अली या नोबल ड्रू अली नाम मिला। उन्होंने अपने अनुयायियों के लिए "मोस्लेम" शब्द का उपयोग किया, लेकिन जल्द ही उन्होंने एक अरब मुस्लिम आप्रवासी सती मजीद से विपक्ष को उकसाया, जिन्होंने मिस्र में ड्रू अली के खिलाफ सफलतापूर्वक फतवा जारी किया था। ड्रू अली का समूह उन लोगों के साथ विभाजित हो गया जो उसके बाद मोआबेट मंदिर बन गए, और 1 9 1 9 में, मूरिश दिव्य राष्ट्रीय आंदोलन और बाद में मूरिश साइंस टेम्पल ऑफ अमेरिका (एमएसटीए) ने 1 9 28 में शिकागो चले गए। उन्होंने दावा किया कि एमएसटीए की स्थापना हुई थी 1 9 13 में, उन्होंने सुझाव दिया कि कम से कम इन सभी समूहों को समान रूप से देखा जाए। हालांकि, यह हो सकता है कि ड्रू अली खुद अब्दुल हामिद सुलेमान द्वारा शुरू किए गए आंदोलन से प्रभावित थे, जिन्होंने अफ्रीकी-अमेरिकी इस्लामी-थीम वाले श्रीनर या चिनाई आंदोलन को 1 9 10 में स्थापित मक्का मदीना मंदिर के नाम से जाना था। अगर अब्दुल हामिद सुलेमान अफ्रीकी थे अमेरिकी, तो यह उनके साथ है कि अफ्रीकी अमेरिकी इस्लाम का पुनर्जन्म झूठ है; यदि वह एक अप्रवासी था जैसा लगता है, तो अप्रवासी इस्लाम और अफ्रीकी अमेरिकी इस्लाम आमतौर पर सुझाए गए मुकाबले कहीं अधिक घनिष्ठ रूप से जुड़े थे।


मजीद और अन्य मुसलमानों के लिए इतनी समस्याग्रस्त साबित हुई कि ड्रू अली का एक भविष्यवक्ता होने का दावा था और अमेरिका के मुरीश विज्ञान मंदिर के पवित्र कुरान के उनके प्रकाशन - जिसे आमतौर पर सर्किल सेवन कुरान के रूप में जाना जाता था क्योंकि इसके कवर पर प्रतीक था। इस कुरान में कुरान से कुछ भी नहीं था और मुहम्मद नहीं, यीशु पर केंद्रित था; इसमें लेवी एच। डॉउलिंग की द एक्वेरियन गॉस्पेल ऑफ़ द ईसाई गॉस्पेल ऑफ़ द ईसाई गॉस्पेल 1 9 08 में प्रकाशित और हल्के ढंग से (और नस्लीय) संपादित चयन शामिल थे और श्री रामथेरियो का 1 9 25 संस्करण अन्टो थे I ग्रांट का संस्करण था। न ही ड्रू अली के इस्लाम के नस्लीय सुधार ने अप्रवासी मुसलमानों के इस्लाम (ओं) के लिए बहुत अधिक जिम्मेदार ठहराया। उन्होंने सिखाया कि अफ्रीकी अमेरिकियों मूर या एशियाटिक्स थे, जिन्हें 1682 के वर्जीनिया के ब्लैक लॉ के अनुसार दासता से मुक्त किया गया था। लेकिन संयुक्त राज्य अमेरिका के संस्थापक पिता ने अपनी असली उत्पत्ति को अस्पष्ट कर दिया और उन्हें "नेग्रोस" नाम दिया ताकि उन्हें गुलाम बना दिया जा सके। अगर वे केवल मूर और मुसलमानों के रूप में अपनी असली पहचान को बनाए रखते थे, तो दासता की सदियों संभव नहीं होतीं। उन्हें उस पहचान को पढ़ना होगा। सभी लोग शांति में रहेंगे जब हर कोई "अपनी खुद की दाखलता और अंजीर के पेड़ के नीचे" -इरोपेन और उनके वंशजों को ईसाई धर्म और मूर और उनके वंशजों के साथ इस्लाम के साथ पूजा करता था। स्पष्ट रूप से हत्या के आरोप में आरोप लगाए जाने के बाद 1 9 2 9 में संदिग्ध परिस्थितियों में ड्रू अली की मृत्यु हो गई। उन्हें मुकदमे से पहले बंधन पर रिहा कर दिया गया था, शायद पुलिस द्वारा, शायद प्रतिद्वंद्वियों द्वारा। उनका आंदोलन 1 9 30 के दशक में कुछ तीस हजार सदस्यों के साथ चले गए, फिर फ्रैक्चर किया गया और एनओआई द्वारा ग्रहण किया गया। आंदोलन की कई प्रतिस्पर्धी शाखाएं जीवित रहती हैं। समकालीन मूरिश अमेरिकियों या "मुसलमानों" (जैसा कि वे अभी भी खुद को पहचानते हैं) सर्किल सेवन कुरान को पवित्रशास्त्र के रूप में नियोजित करते हैं और ड्रू अली को भविष्यवक्ता के रूप में देखते हैं।


इस्लाम का राष्ट्र

इस्लाम राष्ट्र (एनओआई) और एलियाह मुहम्मद इन अग्रदूतों, विशेष रूप से ड्रू अली के लिए बहुत अधिक हैं। असीटिक्स के रूप में सभी गैर-गोरे की अवधारणाएं, जो कि प्रकृति से मुसलमान थे, यीशु के काले आदमी के रूप में, और इस्लाम कालक्रम के पूर्व और महामारी विज्ञान के रूप में बेहतर धर्म के रूप में, और नस्लीय एकीकरण और मिसाल के प्रति उनके विरोध में सभी महत्वपूर्ण अवधारणाएं बन जाएंगी NOI। कुछ विद्वानों ने सुझाव दिया है कि एनओआई, वाली फर्ड मुहम्मद के संस्थापक मार्कस गर्व के यूनिवर्सल नेग्रो इम्प्रूवमेंट एसोसिएशन (यूएनआईए) 5 और अमेरिका के मूरिश साइंस टेम्पल (एमएसटीए) के सदस्य थे।

फर्ड मुहम्मद की उत्पत्ति के आस-पास के रहस्यों को विचलित करना मुश्किल साबित होता रहा है। 1 9 60 के दशक में, फेडरल ब्यूरो ऑफ इन्वेस्टिगेशन (एफबीआई) की जानकारी का उपयोग करने वाले अख़बारों ने उन्हें वैलेस डॉड फोर्ड के रूप में पहचाना। एफबीआई फाइलें, पुलिस रिकॉर्ड, और विद्वानों का सुझाव है कि वह ब्रिटिश और पॉलिनेशियन (न्यूजीलैंड से), जमैका, फिलिस्तीनी, सीरियाई, भारतीय, तुर्को-फारसी, या अफगानी थे, और उनका जन्मदिन 1874, 1877 या 1 9 00 था। पुलिस और जेल के रिकॉर्ड उन्हें एक कोकेशियान या सफेद, विवाहित, और एक पिता की सूची। अगर इन सरकारी रिकॉर्डों पर विश्वास किया जाता है, तो फोर्ड लॉस एंजिल्स आए और उन्हें 1 9 18 में गिरफ्तार कर लिया गया और फिर उन्हें रिहा कर दिया गया और नशीले पदार्थों के कब्जे के लिए 1 9 26 में फिर से गिरफ्तार कर लिया गया, जिसके लिए उन्हें कैद किया गया। अपनी रिहाई पर वह शिकागो चले गए जहां वह यूएनआईए और एमएसटीए के साथ शामिल हो गए थे। इस तरह की भागीदारी कम हो गई होगी, क्योंकि 1 9 30 में उन्होंने डेट्रॉइट में अपना आंदोलन शुरू किया था।

वहाँ फर्ड ("फराद" के रूप में उच्चारण) मुहम्मद एक दरवाजे से दरवाजे के विक्रेता के रूप में काम किया, लेकिन एक इस्लाम को पढ़ाना शुरू किया जिसने शराब और सूअर की बुराइयों पर जोर दिया और नस्लीय आधार पर बाइबल और ईसाई धर्म पर हमला किया। जल्द ही वह औपचारिक बैठकों के लिए एक हॉल किराए पर ले रहा था जिसने सैकड़ों अफ्रीकी अमेरिकियों को सप्ताह में कई बार आकर्षित किया था। 1 9 37 में समाजशास्त्री एर्डमान डोने बेयन ने प्रारंभिक संदेश को निम्नानुसार वर्णित किया:


उत्तरी अमेरिका में काले पुरुष नेग्रोस नहीं हैं, लेकिन शेबज़ के खोए हुए जनजाति के सदस्य 37 9 साल पहले मक्का के पवित्र शहर के व्यापारियों द्वारा चुराए गए थे। भविष्यवक्ता अमेरिका को अपने लंबे समय से खोने वाले भाइयों को खोजने और वापस लाने के लिए आया, जिनसे काकेशियनों ने अपनी भाषा, उनके देश और उनके धर्म को हटा लिया था। यहां अमेरिका में वे खुद के अलावा अन्य रह रहे थे। उन्हें सीखना चाहिए कि वे मूल लोग हैं, जो पृथ्वी के राष्ट्रों में सबसे महान हैं। काकेशियन रंगीन लोग हैं, क्योंकि उन्होंने अपना मूल रंग खो दिया है। मूल लोगों को अपने धर्म को वापस लेना चाहिए, जो इस्लाम है, उनकी भाषा, जो अरबी है, और उनकी संस्कृति, जो खगोल विज्ञान और उच्च गणित, विशेष रूप से गणित है। उन्हें अल्लाह के कानून के अनुसार जीना चाहिए, "जहरीले जानवरों", हॉग, बतख, हंस, 'possums और कैटफ़िश के सभी मांस से परहेज करना चाहिए। उन्हें पूरी तरह से उत्तेजक, विशेष रूप से शराब का उपयोग छोड़ देना चाहिए। उन्हें अपने शरीर और उनके घर दोनों को साफ करना होगा। यदि इस तरह उन्होंने अल्लाह की आज्ञा मानी, तो वह उन्हें फिरदौस में ले जाएगा जहां से उन्हें चोरी किया गया था- मक्का 6 का पवित्र शहर



यह उल्लेखनीय है कि इस शुरुआती चरण में, फर्ड मुहम्मद को केवल एक भविष्यवक्ता के रूप में पहचाना जाता है-एक तथ्य यह है कि अंतिम कॉल, 1 9 34 से एनओआई प्रकाशन भी पुष्टि करता है। उन्होंने अपने साढ़े तीन साल के मंत्रालय में कई हज़ार अनुयायियों को इकट्ठा किया, शिकागो में एक दूसरा मंदिर स्थापित किया, और इस्लाम विश्वविद्यालय के नाम से जाना जाने वाला एक स्कूल स्थापित किया। यह उत्तरार्द्ध है जिसने उन्हें कानूनी समस्याएं पैदा की, क्योंकि उनके अनुयायियों ने अपने बच्चों को सार्वजनिक स्कूलों के बजाय भेजा। उन्हें मई 1 9 33 में गिरफ्तार किया गया था, और पुलिस रिपोर्ट के मुताबिक, वह एक मंत्री, कोकेशियान अरबी थे, और स्वीकार किया कि आंदोलन उनके अनुयायियों से पैसे निकालने के लिए "सिर्फ एक रैकेट" था। पुलिस ने उसे डेट्रोइट छोड़ने का आदेश दिया, इसलिए वह शिकागो गया, जहां उसे जल्द ही गिरफ्तार कर लिया गया। एक बार रिहा होने के बाद वह अपने कुछ अनुयायियों से मुलाकात की और फिर गायब हो गया। वालेस फोर्ड की पत्नी के अनुसार, वह न्यूजीलैंड के लिए चले गए, हालांकि एलीया मुहम्मद ने 1 9 34 में मेक्सिको से फर्ड मुहम्मद से एक पत्र प्राप्त करने का दावा किया था।

गायब होने के कारण आंदोलन के भीतर एक शक्ति संघर्ष शुरू हुआ, लेकिन कुछ वर्षों के भीतर एलीयाह मुहम्मद अपने एकमात्र नेता के रूप में उभरेंगे। वह 18 9 7 में एलीया पोल पैदा हुए थे। वह और उनका परिवार गरीब शेयरधारक थे, और उनके पिता एक ईसाई मंत्री थे। एक युवा लड़के और आदमी के रूप में, उन्होंने गृहयुद्ध के बाद के कुछ भी गरीबी और नस्लवाद को देखा, जिसमें लिंचिंग भी शामिल थे। ग्रेट माइग्रेशन के हिस्से के रूप में 1 9 23 में वह डेट्रोइट में अपनी पत्नी क्लारा और उनके पहले दो बच्चों के साथ चले गए। लेकिन वहां भी उन्होंने 1 9 2 9 में बंद होने के बाद नस्लवाद और ग्रेट डिप्रेशन गरीबी के साथ अनुभव किया। उन्होंने ईसाई धर्म के साथ संघर्ष करना जारी रखा, और यहां तक ​​कि मेसोनिक आंदोलन की खोज की। लेकिन जब उन्होंने फर्ड मुहम्मद की खोज की तो उनकी जिंदगी ने एक नई दिशा ली। उन्होंने तुरंत बदल दिया और जल्द ही इस्लाम को सिखाने की अनुमति दी गई। वह आंदोलन में तेजी से बढ़े और फर्ड मुहम्मद की नजर में, जिन्होंने उन्हें सर्वोच्च मंत्री नियुक्त किया, जिसने अपनी सीमित शिक्षा और हालिया रूपांतरण को देखते हुए कुछ ईर्ष्या को उकसाया। लेकिन ऐसा लगता है कि उन्हें व्यक्तिगत रूप से फर्ड मुहम्मद द्वारा निर्देशित किया गया था, जिसका नाम बदलकर पहले एलीया करिएम रखा गया था, फिर एलीयाह मुहम्मद। यद्यपि उनके सलाहकार ने केवल मास्टर और महदी शब्द का प्रयोग किया था, फिर भी एलियाह मुहम्मद उन्हें न केवल एक भविष्यवक्ता के रूप में देखने के लिए आए थे, बल्कि यीशु के दूसरे आने और कुछ समय बाद अल्लाह के रूप में भी आए थे। एलियाह मुहम्मद के मुताबिक उन्हें दो कुरान और 104 किताबों की एक सूची भी पढ़ने के लिए दिया गया था, और फर्ड मुहम्मद के गायब होने के बाद वह पत्रों से संचार में रहे और बाद में प्रेरणा के माध्यम से-क्योंकि वह कम से कम अपनी आवाज सुनेंगे (लेकिन दृष्टि नहीं) साल में एक बार।


जब फर्ड मुहम्मद गायब हो गए, तो एलियाह मुहम्मद को जल्द ही डेट्रॉइट छोड़ना पड़ा, और उसका मंदिर नंबर 1 टूट गया। वह शिकागो गया लेकिन अपने जीवन के लिए भाग गया, अपने भाई के बाद मंदिर संख्या 2 में विद्रोह का नेतृत्व किया। उन्होंने मिल्वौकी के मंदिर संख्या 3 और फिर वाशिंगटन गए और मंदिर संख्या 4 की स्थापना की। सात सालों तक उन्होंने यात्रा की और पूर्वी तट शहरों को धर्मांतरण करने के नीचे। 1 9 42 में उन्हें ड्राफ्ट डोजिंग के लिए गिरफ्तार कर लिया गया और कैद किया गया। यद्यपि उन्होंने एक "श्वेत युद्ध" से लड़ने का विरोध किया, लेकिन उनकी चौथी कक्षा की शिक्षा और उम्र-ड्राफ्ट के लिए पचास की ऊपरी सीमा से केवल एक वर्ष कम है- सुझाव देते हैं कि एफबीआई के अन्य उद्देश्यों थे। साढ़े तीन सालों तक, उनकी पत्नी क्लारा ने अपने अनुयायियों के साथ अपने संपर्क के रूप में कार्य किया। युद्ध के बाद उनकी रिहाई के समय तक, एनओआई के नेतृत्व के लिए अन्य दावेदार गायब हो गए थे, और उन्होंने अपने अनुयायियों के प्रति अपनी वचनबद्धता साबित कर दी थी।



अगले बीस वर्षों के लिए, एनओआई तेजी से पचास मंदिरों, अपने स्वयं के समाचार पत्र, इस्लाम विश्वविद्यालयों विश्वविद्यालय, और रेस्तरां, बेकरी, दुकानों और खेतों सहित सफल व्यवसायों की स्थापना में तेजी से बढ़ रहा है। 1 9 50 के दशक के अंत में उनके काले मुसलमान अमेरिकी मीडिया के ध्यान में आए थे। इस सफलता और ध्यान में उनकी अधिकांश कर्तव्य और करिश्माई रूपांतरित हो गई, मैल्कम एक्स। लेकिन एनओआई अन्य मुसलमानों के ध्यान में आया, दोनों आप्रवासियों और अफ्रीकी अमेरिकी धर्मांतरण जिन्होंने "इस्लाम" शब्द के आंदोलन के उपयोग को मजबूती से विरोध किया। एलियाह मुहम्मद ने अपने अनुयायियों को अल्लाह और उसके दूत को प्रस्तुत करने और शैतान की वास्तविकता, मूसा, यीशु और मुहम्मद जैसे भविष्यद्वक्ताओं के मिशन, और न्याय दिवस के पुरस्कार और दंड पढ़ने के लिए सिखाया। लेकिन इन विशेषताओं में से प्रत्येक जो इस्लाम के विशिष्ट प्रतीत होता है, मूल रूप से नस्लीयवादी तरीकों से समझा जाता था कि अन्य मुसलमानों को आम तौर पर "इस्लामिक" के रूप में नहीं पहचाना जाता था। अल्लाह फर्ड मुहम्मद था और उसका प्रेषित एलीयाह मुहम्मद था। उत्तरार्द्ध कुरान का एकमात्र दुभाषिया था जिसे वह मुख्य रूप से समकालीन संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्लीय स्थिति के बारे में एक भविष्यवाणी के रूप में पढ़ता था। सफेद दौड़ शैतान थी, मूल काला मानवता से छह हजार साल पहले पैदा हुई थी। मूसा, यीशु, और मुहम्मद की भूमिकाओं को फिर से परिभाषित किया गया था क्योंकि बुराई सफेद जाति में सुधार करने के लिए काफी हद तक असफल प्रयास हुए थे-हालांकि बाइबल और कुरान में यीशु के बारे में बयान भी फर्ड मुहम्मद के बारे में भविष्यवाणियों के रूप में पढ़े गए थे। इन दो ग्रंथों में वर्णित अंतिम समय सफेद जाति के विनाश के बारे में भविष्यवाणियां थीं (काले रंग के साथ, जो धार्मिक रूप से, सामाजिक रूप से और आर्थिक रूप से सफेद से अलग नहीं थे), और पुनरुत्थान इस्लाम को स्वीकार करने के साथ मानसिक परिवर्तन था। एलिय्याह मुहम्मद ने दिखाया कि कैसे यह सब बाइबल और कुरान के भीतर छुपा और भविष्यवाणी की गई थी।

इस तेजी से विकास और नए ध्यान ने कठिनाइयों को भी लाया। एलियाह मुहम्मद अब दुनिया की यात्रा कर सकते हैं, मुख्य रूप से मुस्लिम देशों का दौरा कर सकते हैं और इस्लाम के अन्य और पुराने रूपों का अनुभव कर सकते हैं। पहली बार उन्हें इस तथ्य से सामना करना पड़ा कि दुनिया के अन्य हिस्सों में अधिकांश मुस्लिम इस्लाम को नहीं समझते थे और उन्होंने कहा कि उनके समाज अमीर, शांतिपूर्ण, या यूटोपियन के रूप में नहीं थे जैसा उन्होंने कल्पना की थी। उनके बेटे, विशेष रूप से वालेस और अकबर ने अरबी सीखी थी और कुरान पढ़ सकते थे, और अकबर ने मिस्र में सुन्नी "रूढ़िवादी" की सीट अल-अजहर में भाग लिया। दोनों बेटों ने इस्लाम के अपने पिता की शिक्षाओं पर सवाल उठाना शुरू कर दिया। एलियाह मुहम्मद ने कुछ सतही रियायतें दीं जैसे कि मंदिरों को संक्षेप में मस्जिदों के रूप में संदर्भित करते हुए, लेकिन जब वास्तविक विपक्षी अन्य मुस्लिमों से आया, तो वह हमले पर गए।

एनओआई की पहली गंभीर आलोचना सुन्नी इस्लाम में कुछ प्रमुख अफ्रीकी अमेरिकी धर्मों से आई, जैसे मुस्लिम ब्रदरहुड यूएसए नामक संगठन के नेता तालिब अहमद दाऊद और एक फिलिस्तीनी अरब, जमील दाईब, जिन्होंने एक बार विश्वविद्यालय में अरबी पढ़ाया था शिकागो में इस्लाम का। आश्चर्य की बात नहीं है कि आलोचकों ने इस धारणा पर ध्यान केंद्रित किया कि फर्ड मुहम्मद अल्लाह थे और दावा करते थे कि दौड़ इस्लाम के मूल में थी। दाऊद और दाईब ने तर्क दिया कि एनओआई की बात करते समय "इस्लाम" और "मुस्लिम" का उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। एलियाह मुहम्मद ने व्यक्तिगत हमलों के साथ जवाब दिया, यह सुझाव दिया कि दाऊद ईर्ष्यावान था और अपनी पत्नी, एक ब्लूज़ गायक की नैतिक विफलताओं पर प्रकाश डाल रहा था। एलियाह मुहम्मद ने अन्य अफ्रीकी अमेरिकी मुस्लिमों से कोई विरोध नहीं किया और अपने रैंकों में कोई असंतोष सहन नहीं किया।


1 9 60 के दशक के शुरू में अकबर मुहम्मद ने काहिरा में अल-अजहर में अध्ययन किया था। इस्लाम राष्ट्र के प्रमुख सदस्यों में से, वह सुन्नी इस्लाम के सबसे व्यक्तिगत और गहन अनुभव से थे। 1 9 64 में जब वह लौट आए, तब तक उनके बदलते विचारों ने उन्हें सार्वजनिक रूप से बहिष्कृत किया और एक पाखंड को लेबल किया- यह शब्द उन सभी अनुयायियों के लिए एलीयाह मुहम्मद द्वारा समर्थित है जो उनकी शिक्षाओं से विचलित हो गए थे। उन्होंने एक पाखंड को एक सौ अविश्वासियों से भी बदतर माना और सभी लोगों के सबसे नफरत करते थे। 1 9 64 में एलीयाह मुहम्मद और उनके प्रक्षेपण, मैल्कम एक्स के बीच कुख्यात तोड़ शायद एलियाह मुहम्मद के मामलों और अवैध बच्चों के बारे में अफवाहों के संचलन के कारण शुरू हो गया था, संगठन में मैल्कम एक्स की तेजी से बढ़ोतरी के उच्च रैंकिंग अधिकारियों की ईर्ष्या, और अपने पूर्व सलाहकार के राजनीतिक रूढ़िवाद, लेकिन मैल्कम एक्स की सुन्नी इस्लाम (यद्यपि अभी भी बहुत नस्लीय सक्रिय) के लिए कदम है, यह दिखाता है कि यह एलियाह मुहम्मद के इस्लाम और मैल्कम एक्स के आप्रवासियों के इस्लाम के इस्लाम के बारे में जागरूकता के बीच तनाव के बारे में भी था। इसके लिए वह "मुख्य पाखंड" के रूप में लेबल किया गया।


उसमें से कुछ जागरूकता वैलेस डी मोहम्मद से आई थी। वह फर्ड मोहम्मद के गायब होने से पहले पैदा हुए एलियाह मुहम्मद के बच्चों में से आखिरी थे, और उनका नाम उनके नाम पर रखा गया था। वैलेस मुहम्मद को कई वर्षों तक अपने पिता की शिक्षाओं के बारे में संदेह था। अपने पिता की तरह, उन्हें ड्राफ्टिंग के लिए कैद किया गया था और कुरान पढ़ने के लिए समय का इस्तेमाल किया गया था। उन्होंने धीरे-धीरे "कुरान के इस्लाम" और "रूढ़िवादी इस्लाम" के रूप में वर्णित की ओर बढ़ने लगा। उन्होंने मैल्कम एक्स से अपने संदेहों और अपने पिता की बेवफाई की अफवाहों के बारे में बात की। घोटाले या उनके विश्वासों में उनके हिस्से के लिए, उन्हें एनओआई से बहिष्कृत किया गया था। मैल्कम एक्स की हत्या के बाद, वैलेस मुहम्मद ने अपने पिता के साथ संशोधन किया और उन्हें बहाल कर दिया गया, हालांकि उन्हें दो बार बहाल कर दिया जाएगा, दो बार बहाल किया जाएगा, केवल 1 9 74 में मंत्री के रूप में अपनी स्थिति हासिल कर ली जाएगी- 1 9 75 में उनके पिता की मृत्यु से एक साल पहले। क्या दिखाई दे सकता है लगता है कि कमजोरी या समझौता लंबे समय तक बुद्धिमान कोर्स रहा है।

इस आंतरिक अशांति के बीच, संयुक्त राज्य अमेरिका के बाहर मुसलमानों से बाहरी चुनौतियां आईं। 1 9 50 के दशक के अंत में, एलीयाह मुहम्मद अब भी मानते थे कि "पूर्व में मुसलमान" दुनिया के सबसे अमीर हिस्से में शांति में रहते थे। उन्होंने यह भी माना कि वह और उनके अनुयायियों को उनके "हल्के चमड़े या तांबे के रंग के अरब भाई" द्वारा स्वीकार किया जाएगा। 7 इस्लाम में आने पर कोई अंतर खारिज कर दिया गया था। उन्होंने अफ्रीकी अमेरिकियों की दासता और पूर्वाग्रह का अनुभव नहीं किया था, इसलिए "इस्लाम के संदेश की कुछ व्याख्याओं में वे मेरे साथ भिन्न होने पर मैं उन्हें दोष नहीं दे सकता। असल में, मैं उन लोगों में से कुछ चीजों को समझने की भी उम्मीद नहीं करता हूं जो मैं यहां अपने लोगों से कहता हूं। "8 लेकिन जब सीधे चुनौती दी गई, तो उन्होंने दावा किया कि मुस्लिम विद्वानों को पता था कि कुरान ने दौड़ के बारे में अपनी शिक्षा का समर्थन किया था।

शायद अकबर, वालेस और मैल्कम एक्स पर "पूर्वी मुसलमानों" के प्रभाव को देखने के बाद, एलियाह मुहम्मद कम संवादात्मक और कहीं अधिक प्रतिस्पर्धी बन गए। वे "पुरानी दुनिया" मुसलमान थे, जो "सफेद लोगों के नेतृत्व में पुराने इस्लाम" के बाद थे। वे एक निर्दोष भगवान पर विश्वास करने के लिए "डरावनी" थे। 1 9 70 के दशक तक, उन्होंने उन्हें "सफेद शैतान" से मित्रता के लिए केवल गलत नहीं देखा। बल्कि, "पुराने इस्लाम का नेतृत्व सफेद लोगों, सफेद मुसलमानों द्वारा किया गया था, लेकिन यह नहीं होगा। यह इस्लाम केवल काले मुस्लिमों द्वारा स्थापित और नेतृत्व किया जाएगा, "और उनका इस्लाम शैतान की ईसाई धर्म से बेहतर नहीं था। इस प्रकार जब यह स्पष्ट हो गया कि उनके इस्लाम और उनके आलोचकों के इस्लाम को सुलझाया नहीं जा सकता, तो उन्होंने अपने इस्लाम को खारिज करने का विकल्प चुना पूरी तरह।


एलियाह मुहम्मद के जीवन का आखिरी दशक समस्याओं से भरा था। इससे पहले वह ब्रोन्कियल अस्थमा और उच्च रक्तचाप से पीड़ित था, लेकिन अब उसे मधुमेह के साथ भी संघर्ष करना पड़ा। वह अक्सर एनओआई को अपने आंतरिक सर्कल में चलाते थे। इससे एनओआई के भीतर से बिजली के संघर्ष में योगदान हो सकता है, और यहां तक ​​कि अन्य अफ्रीकी अमेरिकी मुस्लिम समूहों के साथ हिंसक झगड़े भी हो सकते हैं। जब 25 फरवरी, 1 9 75 को एलियाह मुहम्मद की मृत्यु हो गई, तो एनओआई के नेतृत्व में तीन प्रमुख दावेदार वालेस डी मोहम्मद, लुई फरखखान और रेमंड शार्रीफ थे। माल्कम एक्स के प्रस्थान के बाद फाररखान तेजी से बढ़े थे, एलियाह मुहम्मद के राष्ट्रीय प्रतिनिधि थे और उनके दो बच्चों ने मुहम्मद परिवार में विवाह किया था। शार्रीफ, सुप्रीम कप्तान, दामाद थे। लेकिन तत्काल परिवार के अधिकांश ने बाहरी लोगों के रूप में देखा और अपने बेटे वालेस मुहम्मद का समर्थन किया। अपने पिता की मृत्यु के तीन दिन बाद, उन्हें नए सुप्रीम मंत्री घोषित किया गया।



एनओआई की मृत्यु और पुनरुत्थान

नए सुप्रीम मंत्री के रूप में, वालेस मुहम्मद ने संगठन को मूल रूप से दोबारा शुरू करने के लिए शुरू किया कि उनके पिता ने चार दशकों तक निर्माण और कायम रखने के लिए संघर्ष किया था। उन्होंने कर और लेनदारों का भुगतान करने के लिए व्यवसाय बेचा, लेकिन अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि उनके पिता की नस्लीय शिक्षाओं को त्याग दिया गया था या फिर से व्याख्या की गई थी। गोरे लोग अपनी सोच में शैतानी हो सकते हैं, लेकिन शैतान नहीं। विरोधी अमेरिकी और विरोधी ईसाई नारे और शिक्षाओं को हटा दिया गया था। नोएल सदस्यों की राष्ट्रीयता को बिलालियों में बदल दिया गया था, बिलाल अफ्रीकी गुलाम जो मुहम्मद पैगंबर के समय इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे। उनके पिता को "बुद्धिमान व्यक्ति" के रूप में मास्टर (मैसेंजर या प्रेषक नहीं) और फर्ड मुहम्मद के रूप में बोली जाती थी। नामकरण में स्वयं और आंदोलन शामिल था। वह वारिथ दीन मोहम्मद बन गए, इस बात पर जोर देने के लिए वर्तनी बदल रही थी कि वह एक दूत होने का दावा नहीं कर रहा था। एनओआई पश्चिम में अल-इस्लाम का विश्व समुदाय बन गया, फिर अमेरिकी मुस्लिम मिशन, और उसके बाद अमेरिकी सोसायटी ऑफ मुसलमान, जो 2003 में उनकी सेवानिवृत्ति के बाद विघटित हुआ। यह एनओआई का कोई सतही पुनर्विचार नहीं था। उन्होंने अपने सभी पिता के अनुयायियों को "कुरान के इस्लाम" की ओर ले जाने की मांग की। उन्होंने नोए को अफ्रीकी अमेरिकियों के दिमाग को मुक्त करने के लिए फर्ड मुहम्मद द्वारा उपयोग की जाने वाली एक अस्थायी चाल के रूप में देखा ताकि बाद में वे "रूढ़िवादी इस्लाम" को गले लगा सकें सही था। उनका मानना ​​था कि उनके पिता अपने जीवन के अंत में इस प्राप्ति के लिए आए थे और एक मुसलमान की मृत्यु हो गई थी। यह अधिक संभावना है कि कुरान पर सबसे महत्वपूर्ण शास्त्रपरक प्राधिकरण के रूप में एलियाह मुहम्मद का अपना जोर और एक आंदोलन बनाने में उनकी सफलता ने इसे संयुक्त राज्य अमेरिका और विदेशों में अन्य मुसलमानों के ध्यान में लाया, जिससे एक और संगत रूप में बदलाव आया इस्लाम के अपरिहार्य .10 और इस प्रकार, आंदोलन का पालन किया जहां अकबर, वालेस और मैल्कम एक्स (और कई अन्य) चले गए थे।


एलिय्याह मुहम्मद के अनुयायियों को वारिथ दीन मोहम्मद द्वारा आश्वस्त नहीं किया गया था। कुछ और रूढ़िवादी सदस्यों के लिए एनओआई का सार नस्लीय शिक्षाएं थीं। इस समूह का मुख्य चैंपियन लुई फरखखान था। शुरुआत में उन्होंने वारिथ दीन मोहम्मद के उत्तराधिकार का समर्थन किया, हालांकि वे कथित तौर पर। लेकिन वह सभी कट्टरपंथी परिवर्तनों और एनओआई की मौत का सामना नहीं कर सका। 1 9 77 में उन्होंने एलीआई मुहम्मद की मूल शिक्षाओं के साथ एनओआई को पुनर्जीवित किया। लुई एक्सकॉट, बाद में लुई एक्स, 1 9 50 के दशक के मध्य में परिवर्तित होने से पहले एक अच्छी तरह से शिक्षित और संगीतकार रहा था। उन्हें मैल्कम एक्स द्वारा प्रशिक्षित किया गया था और उनके सलाहकार जैसे कई तरीकों से थे: एक प्राकृतिक नेता और एक करिश्माई वक्ता। वह उन लोगों में से थे जिन्होंने मैल्कम एक्स पर अफवाहें फैलाने और उनके निष्कासन के बाद आरोप लगाया था, बाद में उनके सबसे उत्साही आलोचकों में से एक। उन्होंने पूर्व में मैल्कम एक्स द्वारा एनओआई के भीतर आयोजित कई पदों को भी भर दिया, और कई लोगों ने सोचा कि उन्हें 1 9 75 में एलियाह मुहम्मद का उत्तराधिकारी होना चाहिए था।


लुई फरखखान ने अब तक पुनरुत्थान किए गए एनओआई का नेतृत्व किया है जब तक एलियाह मुहम्मद मूल का नेतृत्व करते थे, हालांकि आंदोलन अब बहुत छोटा है। उन्होंने कुछ सुन्नी प्रथाओं को पेश करने, अन्य मुस्लिमों तक पहुंचने और 2008 में उनकी मृत्यु से पहले वारिथ दीन मोहम्मद के साथ मिलकर भी मेल करने की कोशिश की है, हालांकि एनओआई के रूढ़िवादी तत्वों ने उन्हें विफल कर दिया है। लुइस फर्राखन, हालांकि, विवादों की एक श्रृंखला के मुकाबले इस्लाम के बारे में अपनी शिक्षाओं के लिए कम ज्ञात हैं। उन पर अत्याचार विरोधी टिप्पणियों और ब्लैक और यहूदियों के बीच गुप्त संबंधों के एनओआई के प्रकाशन के कारण परमिट विरोधी पर आरोप लगाया गया है, जिन्होंने दास व्यापार में यहूदियों की प्रमुख भूमिका के लिए तर्क दिया था। परिवार में महिलाओं के लिए भूमिकाओं पर उनके रूढ़िवादी विचारों के कारण यौन संबंध का आरोप लगाया गया है। इसी तरह के कारणों से मिलियन मैन मार्च जिसे उन्होंने 1 99 5 में वाशिंगटन में आयोजित करने और व्यवस्थित करने में मदद की, जिसने अफ्रीकी अमेरिकी पुरुष एकता और पारिवारिक मूल्यों को बढ़ावा देने की मांग की, आलोचना को उकसाया। हाल ही में, हालांकि, यह बताते हुए कि वह एक वैज्ञानिक नहीं है, 2010 में उन्होंने साइंटोलॉजी के डायनेटिक्स चर्च को गले लगा लिया और कई हजारों नोआई सदस्यों ने अपने लेखापरीक्षा में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित किया। ऐसा लगता है कि अन्य मुस्लिम एनओआई को कम अनुकूल मानते हैं।


इस्लाम (या बेहतर, इस्लाम के अन्य रूपों) के साथ एनओआई की स्थिति समस्याग्रस्त बनी हुई है। अक्सर इतिहास बताता है कि किसी की स्थिति को दर्शाता है। यदि कोई इतिहास अफ्रीका के साथ अफ्रीकी अमेरिकी इस्लाम शुरू करता है, तो मोरक्कन मुस्लिम गुलाम जो 1527 में आए थे (या बेतुका दावा के साथ कि मुसलमानों ने 1178 में अमेरिका की खोज की थी), या यहां तक ​​कि अफ्रीकी लोगों के दासों के रूप में भी लाया गया था, तो एनओआई को आमतौर पर एक के रूप में चित्रित किया जाता है एक खोए गए इस्लामी विरासत का पुनर्मूल्यांकन जो अस्थायी रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका के नस्लीय मुद्दों पर अधिक जोर दे सकता है। यह व्यर्थ और मार्जिन पर हो सकता है, लेकिन यह इस्लामी परंपरा के अंदर खड़ा है। फर्ड मुहम्मद के साथ शुरू करने के लिए, या वालेस डी फोर्ड के साथ बदतर, फिर एनओआई के पास अपने राष्ट्रवादी और जातिवादी एजेंडा को छिपाने के लिए एक मुस्लिम मुखौटा था, जो अफ्रीकी अमेरिकी की धार्मिकता और इस्लाम की अज्ञानता का चतुराई से शोषण कर रहा था। जहां कोई अफ्रीकी अमेरिकी इस्लाम के इतिहास को समाप्त करता है, वही समस्याग्रस्त है: लुई फरखखान के साथ यह एनओआई और इस्लाम के अन्य पुराने या अधिक पारंपरिक रूपों के बीच अपरिवर्तनीय अंतर को दर्शाता है; मैल्कम एक्स या वारिथ दीन मुहम्मद के साथ यह सुझाव देता है कि एनओआई एक आवश्यक था, लेकिन सुन्नी रूढ़िवादी की तरफ अस्थायी कदम था।


आप्रवासी इस्लाम


एक 2011 प्यू रिसर्च रिपोर्ट का अनुमान है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में अठारह वर्ष से कम उम्र के बच्चों सहित 1.8 मिलियन मुस्लिम वयस्क और 2.75 मिलियन थे। (अमेरिकी जनगणना धार्मिक संबद्धता के बारे में नहीं पूछती है, इसलिए कुछ अनुमान संयुक्त राज्य अमेरिका में 7 मिलियन के करीब होने के मुसलमानों की संख्या रखते हैं।) उनकी अपेक्षाकृत छोटी संख्या के बावजूद, मुस्लिम अमेरिकियों एक बहुत ही विविध समूह हैं। इसी रिपोर्ट के मुताबिक 37 प्रतिशत वयस्क मुस्लिम अमेरिकियों का जन्म संयुक्त राज्य अमेरिका में हुआ था और केवल 22 प्रतिशत तीसरे, चौथे या बाद के पीढ़ी के अमेरिकियों हैं। इस प्रकार, 63 प्रतिशत पहली पीढ़ी के आप्रवासियों और 15 प्रतिशत दूसरी पीढ़ी के अमेरिकियों हैं। इसलिए अधिकांश मुसलमान देश के लिए अपेक्षाकृत नए हैं, 2000 के बाद से 25 प्रतिशत आ रहे हैं। कई अन्य देशों के विपरीत जिनके पास बड़ी मुस्लिम आप्रवासी आबादी है, संयुक्त राज्य अमेरिका में कोई भी प्रमुख जातीय समूह नहीं है (अफ्रीकी अमेरिकियों के अलावा), न ही आप्रवासी एक साझा करते हैं सामान्य उत्पत्ति मुस्लिम आप्रवासी कम से कम सत्तर सात अलग-अलग देशों से आते हैं, जिनकी उत्पत्ति सबसे बड़ी एकल पाकिस्तान है, जिसमें पहली पीढ़ी के आप्रवासियों का 14 प्रतिशत हिस्सा है। क्षेत्र के संदर्भ में, मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका के अरब देशों में 41 प्रतिशत विदेशी पैदा हुए मुसलमानों या सभी मुस्लिम अमेरिकियों का 26 प्रतिशत हिस्सा है। दक्षिण एशिया में 26 प्रतिशत विदेशी पैदा हुए मुस्लिम हैं। मुस्लिम अमेरिकियों भी नस्लीय विविध हैं: 30 प्रतिशत ने खुद को सफेद, 23 प्रतिशत काला, एशियाई के रूप में 21 प्रतिशत, हिस्पैनिक के रूप में 6 प्रतिशत, और 1 9 प्रतिशत अन्य या मिश्रित दौड़ के रूप में वर्णित किया है। अफ्रीकी अमेरिकी इस्लाम की उपस्थिति इन अनुपातों से भी स्पष्ट है; 23 प्रतिशत जो खुद को काले रंग के रूप में वर्णित करते हैं, 14 प्रतिशत मुस्लिम आप्रवासी ऐसा करते हैं और 40 प्रतिशत अमेरिकी पैदा हुए मुस्लिम ऐसा करते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर मुसलमान भी भौगोलिक रूप से विविध हैं, हर राज्य में मस्जिदों के साथ।


मुस्लिम आप्रवासी संयुक्त राज्य अमेरिका में अलग लहरों में आए थे। अफ्रीका के अलावा गुलामों के रूप में लाया गया, आप्रवासन 1875 और 1 9 13 के बीच शुरू हुआ। मध्य पूर्वी अरब (ज्यादातर सीरिया, लेबनान, जॉर्डन, फिलिस्तीन से) जो संयुक्त राज्य अमेरिका आए थे, वे ज्यादातर ईसाई थे, लेकिन कुछ मुसलमान भी थे। सटीक संख्याओं का पता लगाया जा सकता है और पहले विचार से अधिक हो सकता है क्योंकि कई मुस्लिम आप्रवासी बहुत सावधान नहीं थे या हो सकता है कि उन्होंने अपने बड़े पैमाने पर ईसाई समुदायों में अपनी धार्मिक मान्यताओं को छुपाया हो। कई आप्रवासियों की तरह, वे खराब अशिक्षित होने लगे, और प्रेषण घर भेजने की उम्मीद में आए। ज्यादातर घर लौटने की उम्मीद करते थे, और कुछ ने किया, जबकि अन्य ने अमेरिकी पत्नियों से विवाह किया और पूरी तरह से आत्मनिर्भर हो गए। प्रथम विश्व युद्ध में आप्रवासन में बाधा आई, लेकिन युद्ध के अंत और तुर्क साम्राज्य को नष्ट करने के साथ आप्रवासियों की दूसरी लहर, अक्सर पहले की लहर के रिश्तेदार 1 9 18 और 1 9 22 के बीच पहुंचे। 1 9 21 में आप्रवासन कानून पारित हुए और 1 9 24 में आप्रवासन पर कोटा लगा जन्म के देशों पर आधारित है। पूर्व अधिनियम ने 1 9 10 की जनगणना में दर्ज की गई संयुक्त राज्य अमेरिका के जातीय भागों को बनाए रखने की मांग की और 18 9 0 की जनगणना के उत्तरार्ध में- उत्तरी यूरोपीय मूल के प्रावधानों को बनाए रखने के साधनों, जो इसलिए मुसलमानों की संख्या में प्रवेश करने की अनुमति सीमित थी संयुक्त राज्य। इस प्रकार 1 9 30 और 1 9 38 के बीच मुस्लिम आप्रवासियों की तीसरी लहर फिर से उन लोगों के रिश्तेदार थे जो पहले से ही अमेरिकी नागरिक थे। फिर एक बार फिर युद्ध ने किसी भी महत्वपूर्ण आप्रवासन में बाधा डाली। 1 9 52 के इमिग्रेशन एंड नेशनलिटी एक्ट ने नस्लीय प्रतिबंधों को समाप्त कर दिया, हालांकि 1 9 20 की जनगणना के आधार पर राष्ट्रीय कोटा बनाए रखा गया था और फिर भी यूरोपीय लोगों का पक्ष लिया गया। 1 9 47 से 1 9 60 तक मुस्लिम आप्रवासियों की चौथी लहर ने मध्य पूर्व से कुछ देखा, लेकिन 1 9 47 में विभाजन के बाद पाकिस्तान और भारत से अल्बानिया और युगोस्लाविया से मुस्लिम समेत पूर्वी यूरोपियों की संख्या बढ़ रही थी, और सोवियत संघ से। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, दुनिया में अमेरिका की नेतृत्व की भूमिका स्पष्ट रूप से बदल गई थी, और यह विस्थापित या सताए गए शरणार्थियों या साम्यवाद से भागने वालों के लिए एक गंतव्य बन गया। राष्ट्रीय मूल कोटा को 1 9 65 में समाप्त कर दिया गया था (और अधिक शरणार्थियों की अनुमति है), और 1 99 0 में रोजगार से संबंधित आप्रवासन पर महत्वपूर्ण जोर दिया गया था। 1 9 66 से 2000 तक, 22.8 मिलियन प्रवासियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवेश किया और पहली बार एशियाई और अफ्रीकी मुसलमानों जैसे समूहों को शामिल किया गया। हालांकि कई मुस्लिम आप्रवासियों ने अमेरिकी विश्वविद्यालयों या शिक्षित पेशेवरों के रूप में छात्रों के रूप में आया, कई भी शरणार्थियों थे। उनकी उत्पत्ति दुनिया में अशांति के स्थानों पर बहुत अधिक निर्भर थी। इन अप्रवासियों ने 1 9 67 के युद्ध के बाद फिलिस्तीनियों को शामिल किया, 1 9 7 9 में क्रांति के बाद ईरानियों, पाकिस्तान में सांप्रदायिक संघर्ष के बाद अहमदीय्या, मुस्लिम भारतीयों ने मुस्लिम विरोधी मुसलमानों के बाद, गृहयुद्ध के दौरान लेबनान, कूप के साथ अफगानिस्तान, रूसी कब्जा, और फिर नागरिक अफगानिस्तान में युद्ध, 1 9 72 में अफ्रीका से भारत-पाकिस्तानियों, गृहयुद्ध के बाद सोमालिस, सूडानी अपने देश के रूढ़िवादी सैन्य शासन के साथ, और बोस्नियाई युगोस्लावियाई नागरिक युद्धों के दौरान .11


प्रत्येक समूह ने इसे इस्लाम के अपने विशेष रूपों के साथ लाया। संयुक्त राज्य अमेरिका में मौजूद इस्लाम की शाखाएं आम तौर पर इस्लाम के लोगों को प्रतिबिंबित करती हैं, हालांकि उनका अनुपात अक्सर आप्रवासन पैटर्न के कारण अलग होता है। 2008 में एक प्यू रिपोर्ट के मुताबिक, "अमेरिका में मुसलमानों में से आधे लोग सुन्नी के रूप में पहचानते हैं और 16 प्रतिशत शिया हैं; हालांकि, इनमें से एक या तीन कहते हैं कि वे एक अलग मुस्लिम समूह से संबद्ध हैं या खुद को 'सिर्फ एक मुसलमान' के रूप में वर्णित करते हैं। "12 बेशक, स्थिति अधिक जटिल है; उदाहरण के लिए शिई समूहों के भीतर इमामी (या इथनाशारिस या ट्विल्वर) हैं; इस्माइलिस, जिसमें दो मुख्य समूह मस्तलिस (या बोहरास) और अधिक निज़ारिस (जिसका धार्मिक नेता आगा खान है) शामिल है; ड्रुज़, एक आंदोलन जो शियावाद से लगभग सहस्राब्दी पहले टूट गया था; और दूसरे। इस्लाम के राष्ट्र के अलावा, मुरीश विज्ञान मंदिर, और उनके ऑफशूट, और सूफी संगठन जो इस्लाम पर जोर नहीं देते हैं, इस्लाम के अतिरिक्त विशिष्ट रूप हैं। कुरानिक मुसलमानों की स्थापना एक मिस्र के पैदा हुए आप्रवासी रशद खलीफा ने की थी, जिन्होंने तर्क दिया था कि इस्लाम का एकमात्र आधार कुरान है, जिसका नारा "कुरान, संपूर्ण कुरान और कुरान के अलावा कुछ भी नहीं है।" इसलिए खलीफा ने सुनना को खारिज कर दिया और इसके हदीस, जो सुन्नी और शिई इस्लाम दोनों में कानून के सभी प्रमुख विद्यालयों में कानून का स्रोत हैं और जो मुस्लिम अभ्यास के बारे में बताते हैं। इन कुरानवादियों को विरोधियों द्वारा "हदीस अस्वीकार" कहा जाता है और उन्हें कुछ और पारंपरिक मुसलमानों द्वारा धर्मत्यागी माना जाता है।


जैसा कि ऊपर बताया गया है, अमेरिका में मुस्लिमों के अनुमान महत्वपूर्ण रूप से भिन्न हैं, लेकिन मस्जिदों की संख्या कम है। 1 9 15 में बिडफोर्ड, मेन में अल्बेनियाई मुस्लिमों द्वारा पहली मस्जिद की स्थापना की गई थी (हालांकि 1 9 21 में मिशिगन हाइलैंड पार्क, मिशिगन में पहली बार मस्जिद बनने वाली पहली इमारत थी)। एक शताब्दी बाद में मस्जिदों और इस्लामी केंद्रों की संख्या 2,300 से अधिक हो गई थी, जो 1 9 60 के दशक के मध्य में आप्रवासन नीति परिवर्तन के बाद स्थापित की जा रही थी, जब यह संख्या 1,20 9 से बढ़कर 2,106 हो गई, जो 74 प्रतिशत की वृद्धि हुई। अमेरिकी मुस्लिम आबादी की तरह, ये मस्जिद काफी विविध हैं: केवल 3 प्रतिशत मस्जिदों में केवल एक जातीय समूह द्वारा भाग लिया जाता है .3


इस्लाम में बदल जाता है

संयुक्त राज्य अमेरिका में अफ्रीकी दास और प्रारंभिक आप्रवासियों को अमेरिका में या 1776 अमेरिकियों के बाद उपनिवेशवादियों को बदलने की कोशिश करने की कोई स्थिति नहीं थी। नोट के पहले ऐसे एंग्लो-अमेरिकन कन्वर्ट, उपरोक्त मोहम्मद अलेक्जेंडर रसेल वेब, विदेशों में इस्लाम के संपर्क में आए। वह फिलीपींस के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका कंसुल के रूप में सेवा कर रहे थे, जहां 1888 में उन्होंने अहमदाया आंदोलन के संस्थापक मिर्जा गुलाम अहमद मिर्जा (डी। 1 9 08) के कार्यों को पढ़ने के बाद इस्लाम धर्मांतरित कर दिया। बाद में, उन्होंने इस्लाम का अध्ययन करने के लिए 18 9 2 में भारत, मिस्र और तुर्की का दौरा किया। 18 9 3 में वह विश्व धर्म के लिए पहली संसद में इस्लाम के प्रतिनिधि थे। वेबब एक मिशनरी नहीं था, लेकिन अमेरिका में इस्लाम की रोशनी फैलाने के लिए "एक अल्पकालिक पत्रिका, मोसलेम वर्ल्ड" की स्थापना की। "अमेरिका में इस्लाम में उनकी पुस्तक ने समझाया कि वह एक मुसलमान क्यों बन गया और मांग की अमेरिकियों को इस्लाम में बदलने के बजाय अमेरिकियों के इस्लाम के नकारात्मक रूढ़िवादों को दूर कर दें। शायद सबसे महत्वपूर्ण उनका दावा था कि उनकी मुस्लिम पहचान और उनकी अमेरिकी पहचान बाधाओं में नहीं थी।

अमेरिकियों को इस्लाम में परिवर्तित करने के लिए सबसे सफल आंदोलन, निश्चित रूप से, इस्लाम राष्ट्र (एनओआई) एलियाह मुहम्मद के अधीन रहता है। लेकिन अफ्रीकी अमेरिकियों के बीच मूरिश साइंस टेम्पल ऑफ अमेरिका (एमएसटीए) और एनओआई के अलावा अन्य समूह भी थे, जो हानाफिस, इस्लामी पार्टी, अंसारू अल्लाह, पांच प्रतिशत, दार उल-इस्लाम आंदोलन (जो कि 9 प्रतिशत), सक्रिय रूप से धर्मनिरपेक्ष थे। शेख दाऊद अहमद फैसल द्वारा स्थापित 1 9 24 इस्लामिक मिशन ऑफ अमेरिका से आया), दूसरों के बीच। इन सभी आंदोलनों में ऑफशूट हैं या पहले की गतिविधियों के ऑफशूट थे। कई अफ्रीकी अमेरिकी शिई इस्लाम मस्जिद भी स्थापित किए गए हैं। इस प्रकार अफ्रीकी अमेरिकी मुस्लिम समुदाय आप्रवासी समुदायों की तरह ही विविध हैं। उन्हें "ब्लैक इस्लाम" के रूप में संदर्भित करने के लिए एक ऐसीता का सुझाव मिलता है जो गंभीर रूप से इन आंदोलनों की व्यक्तित्व को अस्पष्ट करता है।

इस्लाम के लिए सफेद अमेरिकी रूपांतरण पचास और नब्बे हजार के बीच होने का अनुमान है। इनमें से कई रूपांतरण रूढ़िवादी और सुसमाचारवादी हैं और पारंपरिक पोशाक को अपनाते हैं कि यहां तक ​​कि आप्रवासी अक्सर अमेरिकी कपड़ों के पक्ष में भी बहते हैं। शादी के कारण कुछ पुरुष और महिलाएं परिवर्तित होती हैं, लेकिन यवोन हद्दाद के अनुसार:


बहुमत ऐसी महिलाएं हैं जो इस्लाम को आकर्षक लगती हैं क्योंकि उनका मानना ​​है कि उनका सम्मान सम्मान के साथ किया जाएगा न कि सेक्स ऑब्जेक्ट्स के रूप में। कई लोग संकेत देते हैं कि वे अवतार और ट्रिनिटी के ईसाई सिद्धांतों को असंभव पाते हैं। सूफी मास्टर्स द्वारा बनाए गए समूहों के लिए एक महत्वपूर्ण संख्या आकर्षित की जाती है "14


संयुक्त राज्य अमेरिका में सूफी के आदेश 1 9 10 में पश्चिम में सूफी ऑर्डर (बाद में, सूफी ऑर्डर इंटरनेशनल) की हजरत इनायत खान की स्थापना की तारीख में थे, हालांकि सूफी विचारों और साहित्य को एक शताब्दी पहले पारस्परिकवादी आंदोलन के सदस्यों द्वारा पेश किया गया था जैसे कि राल्फ वाल्डो एमर्सन और रेनॉल्ड ए निकोलसन जैसे ओरिएंटलिस्टों द्वारा। 1 9 60 के दशक के सांस्कृतिक आंदोलन ने गैर-पश्चिमी आध्यात्मिक दर्शन और प्रथाओं की मांग की, जिनमें सूफीवाद के कुछ हिप्पी शामिल हैं। सूफी समूह जो 1 9 60 और 1 9 70 के दशक में बने थे, काफी भिन्न थे। कुछ ने इस्लाम को पारंपरिक सूफीवाद के साथ अपनाया, और कुछ ने उन सूफी प्रथाओं और मान्यताओं का चयन किया जो सार्वभौमिक शांति (या "सूफी नृत्य" के नृत्य जैसे उनकी आवश्यकताओं के अनुरूप हैं) और इसलिए गैर-इस्लामी सूफी आंदोलनों को सबसे अच्छा माना जा सकता है। सूफी ऑर्डर इंटरनेशनल को अक्सर इस प्रकार वर्गीकृत किया जाता है। अन्य "अर्ध-इस्लामी" हैं कि इस्लाम के सिद्धांत अनिवार्य नहीं हैं, जैसे कि फिलाडेल्फिया में बावा मुहायद्दीन फैलोशिप, जो इस तरह का सबसे बड़ा संगठन है। "अर्ध-इस्लामी" कुछ हद तक गलत है क्योंकि यह समूह की उत्पत्ति को दर्शाता है। आंदोलन में अब एक मस्जिद है और, क्योंकि यह मुस्लिम आप्रवासियों द्वारा शामिल किया गया है, अधिक पारंपरिक सूफी और इस्लामी प्रथाओं की ओर बढ़ गया है। 1 9 65 के बाद बड़े पैमाने पर आप्रवासन के साथ, संयुक्त राज्य अमेरिका में अधिकांश सूफी संगठन अच्छी तरह से स्थापित सूफी आदेशों की शाखा बन गए: नकबंदी, चिश्ती, निमातुल्लाई, मेवलेवी, शधली, जेराही, कदीरिया, तिजानी और बहुत आगे।

जैसा ऊपर बताया गया है, 6 प्रतिशत अमेरिकी मुस्लिम हिस्पैनिक के रूप में पहचानते हैं। ऐसा कोई प्रारंभिक आंदोलन नहीं दिखता है जो विशेष रूप से हिस्पैनिक अमेरिकियों को इस्लाम में परिवर्तित करने की मांग करता है। हालांकि, न्यूयॉर्क शहर में प्यूर्टो रिकान को पहली बार 1 9 70 के दशक में अफ्रीकी अमेरिकी मस्जिदों में खींचा गया था। तब से अन्य अमेरिकी मुस्लिम और आप्रवासी मुसलमानों ने स्पेनिश में कुरान समेत इस्लामी सामग्रियों को प्रदान करके लैटिनो आबादी को संबोधित करने की आवश्यकता को पहचाना। ये मिशनरी प्रयास कुछ हद तक सफल रहे हैं, और कई स्पेनिश भाषा संगठनों का नेतृत्व किया .15


साहित्य की समीक्षा




अफ्रीकी अमेरिकी इस्लाम पर छात्रवृत्ति जल्दी शुरू हुई लेकिन दशकों से दुर्लभ थी। इस्लाम के राष्ट्र के लिए विशेष रूप से नोट 1 9 37 से एरडमैन डी। बेयोन के लेख और 1 9 51 में हैतीम ए साहिब के मास्टर की थीसिस हैं। लेकिन इन स्रोतों के अलावा, समकालीन विद्वान आंदोलन द्वारा उत्पादित साहित्य और अखबार जैसे अन्य प्राथमिक स्रोतों पर आधारित साहित्य पर निर्भर रहते हैं। रिपोर्ट, मैल्कम एक्स की आत्मकथा, और व्यापक एफबीआई फ़ाइलें। 1 9 60 के दशक की शुरुआत में, सी एरिक लिंकन और ई.यू. एस्सेन-उडोम ने इस्लाम के राष्ट्र पर मोनोग्राफ का उत्पादन किया, जिसने आंदोलन को सामाजिक-धार्मिक विरोध आंदोलन और काले राष्ट्रवाद की अभिव्यक्ति के रूप में देखा। मैल्कम एक्स को विद्वानों के ध्यान में बढ़ोतरी हुई, लेकिन 1 9 70 और 1 9 80 के दशक में अफ्रीकी अमेरिकी इस्लाम कम हो गया, जिसमें 1 9 84 में वारिथ डीन मोहम्मद के प्रयासों के क्लिफ्टन ई। मार्श के ऐतिहासिक और सामाजिक अध्ययन जैसे उल्लेखनीय अपवाद थे। 1 99 0 और 2000 के दशक में कई अध्ययन सामने आए जो अफ्रीकी मुसलमानों, धर्म के रूप में इस्लाम का राष्ट्र, लिंग मुद्दों, अफ्रीकी अमेरिकी कैदियों और इतने आगे के रूप में केंद्रित थे। विशेष ध्यान में मार्था एफ ली का राष्ट्र का राष्ट्र था: 1 99 6 में एक अमेरिकी मिलेनियरियन मूवमेंट, 1 ​​99 7 में अफ्रीकी अमेरिकी अनुभव में रिचर्ड ब्रेंट टर्नर का इस्लाम, 1 99 7 में क्लाउड एंड्रयू क्लेग III का एक मूल व्यक्ति, रॉबर्ट डैनिन, इस्लाम के लिए ब्लैक तीर्थयात्रा 2002, शर्मन ए जैक्सन इस्लाम और ब्लैकमेरिकन 2005 में, एडवर्ड ई। कर्टिस चतुर्थ इस्लाम के राष्ट्र में काले मुस्लिम धर्म, 1 9 60-19 75 में 2006 में, और हर्बर्ट बर्ग, एलियाह मुहम्मद और इस्लाम 200 9 में।


संयुक्त राज्य अमेरिका में इस्लाम पर छात्रवृत्ति आम तौर पर 1 9 70 और 1 9 80 के दशक के अंत में विशेष आप्रवासी समूहों या समुदायों पर केंद्रित थी, और इनमें से अधिकांश लेख- या अध्याय-लंबाई के अध्ययन थे। 1 99 0 के दशक में अमेरिकी इस्लाम में बढ़ती दिलचस्पी का नेतृत्व Yvonne एच। हद्दाद की संपादित मात्रा 1 99 1 में अमेरिका के मुसलमानों और हद्दाद और जेन आई स्मिथ ने उत्तरी अमरीका में 1 99 4 में मुस्लिम समुदाय संपादित किया था। दोनों ने इस्लाम की विविधता पर प्रकाश डाला अमेरिकी इस्लाम तब से संयुक्त राज्य अमेरिका में इस्लाम का अध्ययन बढ़ गया है। विद्वानों ने वास्तुकला से ज़कात तक अमेरिकी इस्लाम के लगभग हर पहलू की जांच की है। संयुक्त राज्य अमेरिका में इस्लाम के अध्ययन की बढ़ती परिपक्वता को अमेरिकी इस्लाम पर कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस और ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस ऑफ द कम्पेनियन एंड हैंडबुक (क्रमशः) दोनों द्वारा प्रकाशित किया गया है। 2010 में अमेरिका में कंबिज़ घनेबासिरी के इस्लाम ऑफ़ इस्लाम के साथ ये संग्रह दर्शाते हैं कि अमेरिकी इस्लाम के दो पहलुओं (अफ्रीकी अमेरिकी और आप्रवासी) पहले विचार से कहीं अधिक व्यस्त हैं।